除了潘蔚、宋欽、蔡雲程之外，最後一個随團出海的學者叫李思孝。

　　就在宋欽總結科學研究方法時，李思孝拿着《哲學原理》進屋，興奮莫名道：“仰之兄，你推薦的這本書，寫得實在太好了，笛卡爾真乃歐洲大儒也！
”

　　宋欽笑道：“大儒談不上，他又不是儒者，但确屬歐洲賢哲。
”

　　“不然，”李思孝搖頭說，“這笛卡爾确為大儒，即便他沒讀過儒家經典。
此人領悟的道理，我且翻譯為‘心物論’（心物二元論），暗合陽明公的心學大道！
”

　　“啊？
”

　　宋欽聽得一臉懵逼。

　　李思孝分析道：“笛卡爾懷疑一切，他相信神，卻又說不确信神是否存在。
因為隻有懷疑是真實存在的，确信這件事本就值得懷疑。
懷疑證明人在思考，思考才是人存在的證明，所以‘我思故我在’。
他确信了自己的存在，才去嘗試證明神和世界的存在。
思考，便是心，是良知。
我思故我在，此非心外無物耶？
”

　　宋欽嘀咕一句：“這種解釋，也太過牽強了吧？
”

　　“并不牽強！
”

　　李思孝開始滔滔不絕：“陽明公的心外無物，既心與物同體。
離卻靈明之心，便無天地鬼神萬物；離卻天地鬼神萬物，便沒有靈明之心。
笛卡爾說，他思考自己才存在，才能證明神和世界存在。
如果沒有神賦予心靈，沒有這個世界，他又無法思考。
陽明公與笛卡爾，說的豈非一個道理？
”

　　宋欽不喜歡虛頭巴腦的東西，頓時懶得反駁，點頭說：“或許吧。
”

　　李思孝又說道：

　　“笛卡爾說，世界很複雜，人永遠不能真正全面的看問題，隻有神能夠做到這一點。
所以，人研究世界的方法，應該将問題分割成細節，盡可能孤立、靜止的去研究。
”

　　“陽明公也說，道不能言。
又說，為善去惡是格物。
再說，人須在事上磨煉做功夫。
何謂陽明公之格物，事上磨煉做功夫也。
又說，做事當因時制宜。
豈非就事論事，豈非将事情分割研究？
心學的現成派、歸寂派、正統派，他們各得其法。
而我們研究世界的學者，要另辟蹊徑去領悟心學，這笛卡爾的學問，就跟與心學配合理解，指導我們的研究世界。
”

　　“笛卡爾有心物論，陽明公說心既理。
物，可歸結為氣。
心物之論，豈非氣理之論？
”

　　宋欽聽得目瞪口呆，好嘛，轉了一個大圈子，又回到宋明理學上面。

　　李思孝說：“氣與理，不可分割。
無理，便是無心，便是不能思考，便不能領略世間萬物規則。
無氣，則人與物都不存在。
氣與理，笛卡爾認為，是理先存在。
既神先存在，有了神，才有萬物，才有人心。
”

　　“是不是，可以把笛卡爾的神，理解為朱子的無極或太極。
心，是理。
氣，是世界。
我們有心，有良知，可以思考，可以研究世界。
生而知之的是聖人，我們不是聖人，就需要格物緻知。
研究世界，研究學問，就是緻良知，就是探索宇宙萬物。
知有知障，所以要懷疑，所以要抛開成見。
”

　　“知障的存在，蒙昧心靈，就要有你所說的認識論和方法論。
”

　　宋欽對心學不怎麼了解，甚至對理學也隻知皮毛，他對傳統的玩意兒不感興趣，一門心思全在科學研究上。

　　但是，确實可以套層皮。

　　李思孝繼續說道：“理學和心學的世界觀，其實沒有本質區别，我們不需要去推翻它，而是可以去使用它。
”

　　“因此，做研究的世界觀就有了。
先有無極或者太極，也就是笛卡爾說的神。
太極分兩儀，孕育氣理，衍生天地萬物。
理，是心，是良知，是天地規則，也是人的思想能力。
氣，是世間萬物，是我們研究的對象。
”

　　“而認識論也有了。
我們不是聖人，不能生而知之。
孔夫子，孟亞聖，也隻是至聖先師，不是真正的聖人。
他們說的話，不一定是對的。
所以我們要懷疑，要理性研究世界。
任何不能被清晰證明的道理規則，我們都要去懷疑。
即便是孔夫子說的，也應該懷疑。
用懷疑去研究一切，既陽明公所言在事上磨工夫。
為善去惡是格物，善是真理，惡是僞理。
”

　　“于是方法論也有了，就是笛卡爾說的那些！
”

　　宋欽隻是不關心俗物，卻非真正的傻子。

　　他知道自然科學研究，現在還屬于旁門小道。
當今皇帝支持，今後的皇帝卻不一定，甚至還有可能打壓和反對。
想要讓自然科學被認可，想要成為學術主流，就不能摒棄傳統的一切。

　　突然，宋欽笑着說：“你我兄弟，一起來做這件事如何？
”

　　李思孝高興道：“正有此意！
可惜使節團當中，沒有真正的大儒。
我們兩個，隻能先定下大緻框架。
等回到南京，再去拜訪名儒。
要尋那些開明的儒士，比如黃宗羲、顧炎武之類。
他們批評也好，鼓勵也罷，反正請他們指摘錯漏。
再号召欽天院的學者，全部都來充實此論。
假以時日，必成正果！
”

　　一句話，兩人想借儒學套皮，用儒學的老瓶子，來裝科學的新酒。

　　這種事兒再正常不過，特别是到了明末，中國思想界簡直群魔亂舞，五花八門的思想一大堆。
就連水火不相容的理學和心學，都被改良之後套在一起，形成各種各樣的新式學派。

　　李思孝的這套理論，在無數新思想當中，其實并不顯得太離譜，因為更離譜的大有人在。

　　如今不是傳統理學在壟斷學術界，是誕生新思想的最佳時期，也是自然科學形成理論的最佳時期。

　　他們的核心觀點，是孔夫子說的不一定對，也就是科學的懷疑精神。
這種思想同樣不出格，明末非孔之人不在少數，許多儒生都想沖破孔孟牢籠。
隻不過，曆史上被滿清打斷了而已。
滿清為了确立正統性，把孔夫子給豎起來，活躍的、先進的思想，全部都在強權之下夭折。

　　“程朱有理學，陸王有心學，我們這個該叫什麼？
”宋欽問道。

　　李思孝微笑道：“我們研究世界，世界觀與理學大體一緻。
關鍵在于格物，而格物又重懷疑，在懷疑中格物之真理。
便叫‘格物學’如何？
說不定百年之後，有人以你我之姓，把格物學稱為‘宋李之學’。
”

　　數學、天文、地理這些學科，都屬于傳統的雜學。

　　至于物理，不需要趙瀚命名，明末早就已經有了，就是取自“格物之理”。

　　李思孝的野心很大，他要把一切雜學，也就是自然科學，全部統一為“格物學”。

　　格物出來的道理，必須經得起驗證。
要懷疑一切，經不起驗證的是僞理，經得起驗證的才是真理。
今後學術上沒有權威，懷疑和理性才是權威。
也沒有什麼聖人，隻有不斷格物緻良知的學者。

　　孔子還是那個孔子，但又不是那個孔子。

　　此時此刻，遠在巴黎，安妮王太後下令召集學者和藝術家。
主要召集對象，是法蘭西學術院的年輕名人，或者是年長學者的弟子們，要派十個人前往中國進行交流。

　　當然不是交流自然科學，而是去學習中國的忠君理論、音樂、繪畫、建築、雕塑等等。

　　年僅三十歲的布萊士・帕斯卡，剛剛完成《液體平衡及空氣重量的論文集》。
早在十六歲時，他就完成《論圓錐曲線》，留下了“帕斯卡定理”。
他發明了計算器，研究真空和大氣壓強，改進了水銀氣壓計，并利用氣壓計做天氣預報。
就連萊布尼茨發明微積分，也借鑒了帕斯卡的研究手稿。

　　如果按照曆史軌迹，就在明年，這樣一個科學牛人，即将全面轉向神學研究。

　　此君從懷疑論出發，竟然得出宗教結論：感性和理性知識都不可靠，因此信仰高于一切！

　　後來，在研究神學期間，由于生病請假修養，閑得發慌之餘，他也搞了些科學研究。
比如，跟數學家費馬通信，一起奠定了近代概率學基礎。

　　他叫帕斯卡，壓強單位簡稱“帕”。

　　“我能去中國嗎？
跟笛卡爾先生通信時，他說中國的數學研究很進步。
”帕斯卡問道。

　　官員嫌棄道：“我們隻招學術院的學者，或者是學者的弟子。
你隻是學術院的外圍人員，有什麼資格去中國？
”

　　帕斯卡說道：“中國的皇帝，是一位數學家。
笛卡爾先生，曾與耶稣會的教士通信。
那位中國皇帝陛下，竟然跟笛卡爾先生一樣，很早就發明了解析幾何。
如果使節團裡有數學家，我想更能與中國皇帝有共同語言。
”

　　官員一聽，似乎很有道理，而且帕斯卡的名氣也很大。
于是不再拒絕，隻說：“我要去請示首相大人。
”

　　帕斯卡又說：“我有一個朋友叫皮耶・德・費馬，他雖然是律師，但對數學也很有研究。
他從不同的角度，也有了解析幾何思想，在笛卡爾先生之前就有了。
或許，他也可以去中國。
”

　　“律師？
”官員好笑道，“他去中國學法律嗎？
那個什麼費馬，就算了吧。
即便是你，也要請示首相大人。
”